. Спасо-Преображенский собор- жемчужина Болграда

 

Спасо-Преображенский собор, заложен в 1820 году и освящён в 1838 году. Собор был выстроен на пожертвования жителей города (архитектор А. И. Мельников), росписи в интерьере выполнены в 1912—1914 годах художником Павлом Пискаревым по эскизам Васнецова.

26 января 2012 года в результате пожара сгорел и обрушился купол собора.Ведутся реставрационные работы.

Собор «Святое Преображение Господне» строился пять лет. Для наблюдения за строительством собора была создана специальная комиссия, в состав которой был избран и 17-летний Дмитрий Кириллов Минков, сын болгарского переселенца из Калофера, известного кишиневского купца Калчо (Кирилла) Димитриева Минкова.

 

 

 
 

Начало Спасо-Преображенскому собору в городе Болграде было заложено в 1820 году., когда управляющий поселениями болгарских переселенцев С.Н. Малявинский прилюдно зачитал указ о даровании им колонистских привилегий. Это торжественное для болгар событие произошло 12 мая 1820 г. в церкви с. Табаки, которое согласно указу, было переименовано в Болград. Присутствовали старшины 57 болгарских, а также депутаты от этих колоний, жители села. Ими же и было принято решение «на месте бедного храма, где они получили свою грамоту, выстроить за счет Болгарского народа, в Бессарабии населенного , великолепный собор». Тогда же было решено сохранять Указ Царя Александра I, в алтаре местной церкви.
Некоторое время занял выбор проекта храма и архитектора. Выбор пал на Абрама Ивановича Мельникова (1784-1854 г.) среди его известных работ – ансамбль Полукруглой площади в Одессе, Покровский собор в Кишиневе, Никольская старообрядческая церковь в Петербурге.
Вообще возведение Болградского собора тесно связано со строительством Исаакиевского собора в Петербурге (1818-1858гг.). Проектировал и строил этот собор французский архитектор Огюст Монферран. Уже в самом начале строительства Исаакиевского собора обнаружились крупные недостатки, как в самом проекте, так и в производстве работ. В1822 г. было принято решение переработать проект, для чего были собраны лучшие строители, и архитекторы России среди которых был и Мельников. Каждый архитектор должен был предоставить на конкурс свой проект собора с устраненными ошибками, но сохраненным художественным замыслом. Именно тот самый проект Мельникова и был использован при строительстве Спасо-Преображенского собора.
Болградский собор несет на себе черты своеобразной полемики с творением баловня судьбы, придворного архитектора Огюста Монферрана. Кубический объем Исаакиевского собора заменен здесь крестообразным, купол не господствует над сооружением, но органически завершает его. Подкупольный барабан с двенадцатью окраинами – основной источник света. Претенциозную колоннаду монфер-рановского купола Мельников заменил коринфскими пилястрами, которые не препятствуют проникновению света в собор. Поэтому Спасо-Преображенский собор Болграда не нуждается в завершающем купол световом фонаре. Он увеличен невысокой гладкой колонной, несущей установленный на яблоке двух метровый крест. Переход от купола к подножью колоны отмечен легкой металлической балюстрадой, подобно балюстраде идущей вдоль цоколя по портикам собора. Избрав такое завершение, Мельников следовал едва сложившимся архитектурным традициям нового города. ....

 


 

 

 

 

Значение храма в жизни православного христианина

    В 26-м псалме пророк Давид говорит: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс. 26: 4).

    Если храм ветхозаветный вызывал в человеческом сердце такую благоговейную любовь к Богу, то что можно сказать о нашем святом православном храме? Здесь совершается величайшее чудо – Таинство причащения Тела и Крови Христовых. Святой и праведный Иоанн Кронштадский говорил: «Поистине храм есть Божий, где страшные Тайны совершаются, где ангелы служат с человеками, где непрестанное славословие Вседержителя, – там истинно небо и небо небес» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. СПб., 1893. Т. II. С. 65).

    «Горе имеем сердца!» – слышим мы призыв к нам священнослужителя, совершающего Божественную Литургию. И мы, стоя в храме, как бы действительно отрываемся на время от земли, и умом и сердцем переносимся туда «горе» т.е. в горний небесный мир, где обитает Бог с бесчисленными сонмами Ангелов и Святых угодников Божиих.

    Каждый молящийся в храме, если он горячо молится, ощущает себя стоящим не на земле, а на небе, т.к. в храме «силы небесные с нами невидимо служат». В житии святителя Василия Великого повествуется, что однажды, когда свт. Василий Великий совершал в храме молитву, благочестивые миряне видели небесный свет, который освещал и озарял алтарь и святителя, и святых мужей в белых ризах, которые окружали великого Архиерея. (Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. 1 января). Чтобы ощутить этот «горний» мир своей душой мы должны оставить за стенами храма все свои житейские заботы и помышления. Храм с совершаемыми в нем богослужениями и таинствами для нас, еще живущих в этом суетном мире, есть поистине преддверие жизни будущего века, вечной Вечери Агнца Божия.

    Веками на Руси вся жизнь православного человека освящалась в храме: с рождения до кончины. В храме младенец «рождался свыше» в Таинстве святого крещения. С малых лет приобщался к храмовому богослужению, молиться со всею Церковью «о всех и за вся». Так рождалось чувство духовного единения, общности, которую именовали православным миром. Также «всем миром» строились и украшались Божий храмы. Каждый вносил свою посильную лепту, потому что храм был средоточием духовного бытия и самые значительные события в земной жизни человека были связаны с храмом: крещение, венчание – освящение брака, а в конце пройденного пути – церковное погребение: молитвы Церкви об упокоении христианской души в Боге до дня воскресения в жизнь будущего века. Воскресный и праздничный благовест призывал верующих отложить всякое житейское попечение и поспешить в Храм Божий.

    Люди нецерковные часто задают вопрос: «Разве нельзя помолиться Богу дома, почему надо выстаивать длинные церковные службы»? Молиться келейно дома можно и должно. Господь ведает наши нужды и внемлет сердечной молитве. Но только в храме, по слову апостола Павла, мы собираемся в Церковь, составляя единое духовное тело, глава которого Христос. Божественная литургия, совершаемая в храме — общее духовное дело, когда мы: «Сами себя, и друг друга, и весь живот наш» предаем Христу Богу. Во Христе становимся сопричастниками жертвы и Воскресения Его. Таинственным образом мы реально становимся участниками Вечери Господни, в Святых Дарах принимая от Господа пречистое Тело Его и Кровь Его во оставление грехов и в жизнь вечную. Тайна благодати Господа и Причастия святого Духа повергает в трепет верующее сердце. Поэтому отношение к храму, где совершается божественная литургия, можно выразить словами Св. Писания: «...Как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные (Бытие 18:17)». Божественная литургия – средоточие церковной жизни, однако и весь суточный и годичный богослужебный круг, совершаемый в храме, есть молитвенное стояние Церкви пред Богом, молитва за всех. Богомудрые отцы называли храм «училищем благочестия». Наши предки среди трудов и житейских нужд глубоко чтили храм Божий, помня заповедь Спасителя: ищите Царства небесного и правды его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Но таково ли отношение современных православных к храму и с такими благоговейными чувствами и настроениями они входят в него? Так ли ведут себя в храме и действительно ли выходят из него обновленными, освященными благодатию Господа нашего Иисуса Христа? Увы! Приходится признать, что у значительной части тех, кто считает себя православным, утрачено сознание святости храма Божия. Для многих обыденным делом становится зайти в храм во время богослужения, чтобы поставить свечку перед образом Пресвятой Богородицы, Николая Чудотворца, целителя Пантелиимона или какого-либо другого святого, рассчитывая получить помощь в разрешении своих житейских проблем. А затем – повернуться и уйти. Но угодна ли Богу такая жертва? Ведь свеча возжигается перед ликом Господа, Богородицы, святых угодников Божиих с молитвой, с верой, с покаянием и смирением. «Жертва Богу – дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Люди «пекутся» о земном, забывая о главном – о спасении своей души. Поневоле вспоминаются слова святителя Игнатия Брянчанинова: многие только по имени христиане, а по делам своим – чистые язычники.

    Православный христианин чтит храм потому что «место это свято». Благодать Господа Иисуса Христа присутствует в Святых Дарах, на престоле – с частицей благодатных мощей святых угодников, а лики святых отражают вечный свет Церкви Небесной. Православный христианин должен переступать порог храма, со страхом Божиим, помня, что святой храм есть образ горнего мира. Допустимы ли здесь пустые разговоры, хождение в то время, когда возносятся молитвы и звучат славословия Господу. В храмах все должно быть не произвольно, не как попало, а по слову апостола: «...благообразно и по чину» (1 Кор. 14:40). Это относится и к настрою души, и к поведению, и к внешнему виду человека, пришедшего в святой храм. Научение церковному благочестию требует смире­ния и душевного труда.

    Если ты делаешь лишь первые шаги в церковной жизни и твоя молитва немощна, ты не в состоянии воспарить духом «горе», то не должен отчаиваться, потому что в храме с тобой молится вся церковь и призывает предать себя Христу Богу. Главное, чтобы молитва была со смирением и покаянием, как молитва евангельского мытаря. Несмотря на свои грехи и беззакония, он пришел в храм Божий и нашел в себе силы помолиться от сердца, с пользой для души: «Боже, милостив буди ми грешному», смиренно взывал мытарь к Богу, и «... пошел оправданный в дом свой» (Лк. 18:14).

    На нашей грешной земле, особенно в наше время, исполненное беззакониями и соблазнами, святой храм Божий есть единственное место, где мы можем укрыться от жизненных бурь и невзгод, от нравственной грязи и безумия «духа века сего» (Мф. 13:22), обрести мир душевный через «внутреннее делание» в молитвенном общении с Самим Богом.

    Дорога к храму – это прямой путь к достижению высшей цели нашей христианской жизни – стяжанию Духа Святого, потому что Духом Святым нам даруется Царство Божие, которое, по слову Спасителя, внутрь нас есть (Лк. 17:21).